Ouvrage collectif qui, dans le vaste domaine de l'anthropologie religieue, s'est intéressé à l'homme et à son expérience symbolique du sacré. ©Electre 2025

Au cours des dernières décennies, le Zeitgeist de notre société occidentale a connu un double mouvement, centrifuge et centripède. Le premier est marqué par un regain de sécularisation, par le laïcisme, par la querelle du sacré, par une recrudescence des sectes ainsi que par la révolution culturelle de 1968. Le second par contre connaît un renouveau dans la quête des valeurs, il a vu l'apparition d'un nouvel esprit scientifique et anthropologique et il a grandement bénéficié de l'apport du concile Vatican II. Grâce à l'oeuvre de plusieurs historiens des religions et plus spécialement à celle de Mircea Eliade, l'espace des études sur le sacré s'est élargi de manière considérable par suite de son exploration à la lumière de la phénoménologie, des recherches de sémantique historique et d'une herméneutique basée sur le comparatisme. Avec la collaboration d'une centaine d'historiens des religions et des cultures nous avons publié à Milan un Traité d'anthropologie du sacré. Le présent livre constitue l'édition française du dixième et dernier volume du Trattato italien consacré aux Métamorphoses du sacré. Dans notre dossier nous avons retenu quatre phénomènes significatifs de la rencontre du sacré dans les cultures et les religions : acculturation, inculturation, syncrétisme, fondamentalisme. Acculturation est un concept utilisé par les anthropologues depuis la fin du 19^e siècle en vue de décrire des phénomènes d'échanges culturels entre des groupes de traditions différentes. Inculturation constitue un terme théologique utilisé par le pape Jean-Paul II pour expliciter la rencontre de l'Evangile avec les diverses cultures du monde dans une perspective missiologique. Ce concept novateur inclut les notions de croissance et d'enrichissement mutuel. Inventé par Plutarque et repris par Erasme, syncrétisme a eu au 19^e siècle une connotation péjorative : mélange ou mixité religieuse. Au terme d'un long débat entre les historiens des religions un accord semble s'établir pour limiter syncrétisme à une utilisation en référence à un contexte historico-religieux bien précis. Né vers 1910 au cours des recherches des exégètes protestants américains, en réaction contre les nouvelles orientations des biblistes, fondamentalisme est devenu le concept-clé du rejet de la modernité. Utilisé pour caractériser les intégrismes religieux il a fini par déborder sur le domaine socio-politique allant parfois jusqu'à la violence et le terrorisme.

Ce livre est un large débat consacré à ces métamorphoses du sacré qui sous-tendent les discussions actuelles concernant la modernité et la mondialisation.