La morale chrétienne, rétrécie autour des notions de permis-défendu et d'obéissance à la loi, trouve son renouveau au XXe siècle lorsque les moralistes redécouvrent la notion centrale de charité dans les sources bibliques, chez les Pères de l'Eglise et saint Thomas d'Aquin. Une place spécifique est donnée à cette notion dans la constitution Lumen Gentium. ©Electre 2025

La notion de Charité au Concile Vatican II

L'enseignement de la morale chrétienne a connu un rétrécissement autour des notions de permis-défendu et d'obéissance à la loi (morale dite des manuels ou casuistique).

Au XX^e siècle, des moralistes oeuvrent à son renouveau en redécouvrant la place centrale de la charité. Pour cela, ils s'appuient sur les sources bibliques, les Pères de l'Église et saint Thomas d'Aquin. Le concile Vatican II (1962-1965) reprend le donné de ces théologiens pour lui donner une place spécifique dans la constitution Lumen Gentium : une vie de charité peut et doit être recherchée par tout baptisé. Il s'agit d'un horizon de perfection et de sainteté commun à chaque membre de l'Église qui le fait entrer dans la communion trinitaire.

Cette étude revient sur l'élaboration de la place et du rôle de la charité au concile Vatican II.

La théologie est la science de la foi. Comme science, elle met en oeuvre toutes les capacités de l'intelligence humaine à comprendre et à juger ; comme foi, elle est l'acte d'une raison qui vit de ce qu'elle cherche à comprendre. De l'unité de son effort et de son obéissance naissent les questions que la Révélation chrétienne, connue par la doctrine catholique, pose aux hommes et soumet à leur désir de connaître et d'aimer.

C'est l'esprit du christianisme que d'unir ardemment la faculté humaine à la vertu théologale, car, selon le dessein de Dieu, elles sont un seul et même don. Aborder l'ensemble du mystère chrétien et la manière dont le magistère de l'Église catholique le fait connaître à tous les hommes de bonne volonté fait partie de l'Évangile, de sa tradition vivante, des Apôtres à nos jours.

Des hommes se doivent de prendre position et de défendre un propos toujours actuel, non seulement pour servir à comprendre, moyennant la raison, ce qu'est la foi, mais encore pour ouvrir la raison elle-même au regard que la foi lui offre sur le monde.