Depuis les années 1960, les Etats-Unis connaissent un essor des pratiques religieuses d'origine africaine. Le désir de renouer avec leurs origines a mené de nombreux militants du nationalisme culturel afro-américain à adopter des identités religieuses qui sont devenues par la suite des identités ethniques. Le village d'Oyotunji, fondé en 1970 en Caroline du Sud, en est devenu le symbole. ©Electre 2025

Depuis les années soixante, les États-Unis connaissent un essor des pratiques religieuses d'origine africaine. Importées par les Cubains qui fuyaient la révolution castriste, les religions afro-cubaines, et notamment la santería ou Regla de Ocha, ont trouvé un terrain fertile dans un pays secoué par la lutte pour les droits civiques et le nationalisme noir. Le désir de renouer avec leurs origines africaines a mené de nombreux militants du nationalisme culturel afro-américain à s'initier dans ces religions, adoptant des identités religieuses qui se sont métamorphosées, au fil du temps, en identités « ethniques ». Pratiquer la « religion des orisha » équivaut, pour les initiés dans les variantes afro-américaines comme l'orisha-voodoo, à revitaliser la culture yoruba sur le sol américain. Le village d'Oyotunji, fondé en 1970 en Caroline du Sud, est ainsi devenu le symbole du retour à des traditions africaines, mises entre parenthèses par la traite négrière. La redécouverte du culte des ancêtres incarne alors un « panafricanisme rituel » qui permet de rassembler les différentes pratiques religieuses, nouvelle preuve de l'unité de fond de « la culture africaine ».

La reconstruction des liens avec les lignages africains représente l'une des principales préoccupations des pratiquants de l'orisha-voodoo, car, à travers eux, il devient possible de donner un sens au rêve d'une « communauté afro-américaine ». Faire que cette communauté existe demande de recomposer une ethnohistoire fragmentée, de remettre ensemble les morceaux éparpillés des deux côtés de l'Atlantique. Pour créer une identité collective, dotée d'une mémoire fondatrice, il faut en souligner la continuité, tout en reléguant dans le passé la tragédie de l'esclavage, marque ultime de discontinuité.

Religions contemporaines

L'actualité des pays du Sud, comme celle du Nord, confirme chaque jour que le facteur religieux ne cesse de bousculer les grilles de lecture politique et économique, tout en occupant une place essentielle dans l'espace public et sur la scène internationale. Prolongeant la mémoire d'une histoire missionnaire qui éclaire le présent des sociétés actuelles, la collection Religions contemporaines veut donner plus de visibilité aux diverses recherches de sciences sociales qui portent sur les dynamiques religieuses du monde contemporain.

La renaissance des cultes traditionnels au coeur de la modernité urbaine, autant que les réveils religieux de l'islam ou du christianisme, de même que les échanges religieux transnationaux qui se nouent entre sociétés du Sud (Afrique, Asie, Amérique latine) et du Nord (Europe, Amérique du Nord) par le biais de la migration, ont contribué à faire émerger une situation inédite de relation contemporaine entre toutes les formes de religiosité dont il importe de comprendre le sens et de mesurer les enjeux.